Tag Archives: tantra

ŚIWA – Indyjski Kult Jogina-Bóstwa

KULT ŚIWA JAKO JOGINA-BÓSTWA W INDIACH

W Indiach co najmniej od około V wieku głównymi bóstwami hinduskimi byli Wisznu i Śiwa. Bóg Śiwa, pisany także jako Śiva lub Shiva, jest bardzo złożonym bóstwem, gdyż jest to Bóg śmierci i odrodzenia, Śiwa (Shiva), jest czasami wyobrażany w swoim strasznym aspekcie, jako Pan Zniszczenia czy Śmierci, który medytuje wśród popiołów zwłok na miejscu kremacji, na polu kremacyjnym. To najwyższy jogin, mistyczny asceta o wielkich mocach, z rozczochranymi włosami i umazanym białawym lub jasno-szarym popiołem ciałem, który wykracza poza zwykłą rzeczywistość. Jednak jest także starożytnym bóstwem płodności. Czasami jest pokazywany w zmysłowym, pełnym miłości związku ze swoją małżonką Parvati i ich dziećmi. Śiwa jest szczególnie dominujący w południowych Indiach. Królowie i królowe z dynastii Chola (IX-XIII w.) patronowali budowie wielkich świątyń, ze szczególnym uwzględnieniem Śiwa Boga i jego kręgu bliskich postaci. W tej epoce wykonano brązowe wizerunki głównych bóstw do kultu świątynnego i rytualnej procesji.

Rycina: Śiwa Mahadewa – Mistrz Joginów i Joginek

Przykładem tego typu wizerunku z brązu jest Shiva Nataraja (Śiwa Nataradźa) – Pan Tańca Duchowego, Tańca Joginów. Śiwa jest otoczony płomieniami, symbolizującymi jego energię i witalność, a także jego niszczycielską siłę spalania. Jego górne ręce trzymają płomień, który symbolizuje rozpad stworzenia, oraz specjalny mały bębenek, który wybija rytm wszechświata w świętym tańcu. Jego włosy to Ganga (Ganges), matka rzek, w której znajduje się emblemat Śiwa, półksiężyc, gdyż włada czasem Nowiu, dwa dni przed i po Nowiu Księżyca, gdy sierp jest minimalnie cienki. Gesty jego dolnych dłoni dodają otuchy i błogosławieństwa. Jedna jego stopa mocno dociska demona ignorancji do ziemi, podczas gdy druga jest uniesiona w znaku oferującym schronienie i łaskę. Podczas gdy okrągła kompozycja przedstawia niekończący się cykl życia, śmierci i odrodzenia, sam Śiwa oferuje transcendencję, a podstawą jest tak zwana medytacja tanscendentalna czyli uwzniaślająca, sublimująca.

Śiwa znany jest również pod imionami Śankara („Dobroczynny”), Śambhu („Łagodny”), Mahadeva („Wielki Bóg”) i Maheśa („Wielki Pan”). Shiva, Śiva Bóg-Jogin, jest najczęściej przedstawiany siedząc w pozycji lotosu. We wszystkich swoich przedstawieniach ma niebieską twarz i szyję, a jego nagie ciało jest wysmarowane popiołem. W przedstawieniu bóstwa Śiwa jest kilka istotnych cech. Trzecie oko reprezentuje wrodzoną mądrość i wgląd Jogina Śiwy. W wielu źródłach uważa się, że jest źródłem naturalnej energii i zniszczenia, destrukcji wszelkiego zła. W mitologii hinduskiej jest opowieść o tym, że pewnego razu Pan Śiwa został odciągnięty od medytacji przez bóstwo miłości Kama-Deva. To rozwścieczyło Pana Shivę, co skłoniło go do otwarcia trzeciego oka i natychmiastowego spalenia Kama-Deva na popiół. Po tym, jak jego żona, bogini Parvati, wyjaśniła, dlaczego Kama go rozprasza, Pan Shiva zgodził się wskrzesić Kamę, ale pozwolił mu żyć tylko w bezcielesnej formie, stąd nagły przypływ uczuć zakochania uważany jest za nawiedzenie przez Kama Dewę. Jest to kolejny powód, dla którego jest on również uznawany za hinduskie bóstwo zniszczenia, mocy oczyszczenia poprzez anihilację form materialnych.

Continue reading →

Nisargadatta Maharaj z Mumbai (1897-1981)

Gdy zdałem sobie sprawę, że jestem z, a jednak poza światem,
stałem się wolny od całego pragnienia i strachu.

Mistrz z rodowego nazwiska Maruti Shivrampant Kambli urodził się dnia 17 kwietnia 1897 roku o świcie w czasie pełni księżyca miesiąca ćaitra w mieście Mumbai (Bombaj). Urodził się jako drugi w kolejności z sześciorga rodzeństwa. Lepiej znany jako Nisargadatta Maharaj stał się duchowycm nauczycielem i filozofem nurtu Advaita Vedanta, a w końcu Mistrzem (Guru) linii Inćagiri (Inchegeri) śiwaickiego zakonu Navanatha Sampradaya. Rodzicami byli bogobojni wyznawcy tradycyjnego hinduizmu Shivrampant Kambli and Parvatibai. Jego ojciec pracował na służbie u kupca, a następnie nabył kawałek ziemi pod uprawę roli w okolicach Mumbai (Bombaju). Zaprzyjaźnił się z wykształconym braminem i prowadził z nim wnikliwe rozmowy duchowe, którym syn przysłuchiwał się z niezwykłym jak na swój młody wiek zainteresowaniem. Po śmierci ojca w 1915 roku, musiał wyjechać do miasta do pracy, gdzie udał się razem ze starszym bratem. Osiedlił się w biednej dzielnicy Bombaju (Mumbai), zarabiając na życie sprzedażą papierosów bidi (beedee). Ożenił się w 1924 roku z Sumatibai, miał jednego syna i trzy córki. Prowadził zwyczajne życie ubogiego Hindusa. W wieku około 34 lat spotkał po raz pierwszy swojego ostatecznego mistrza i nauczyciela duchowego Śri Siddharameśwara Maharaj, którego nauki stosował równolegle z wypełnianiem zwykłych obowiązków codziennego życia. Po trzech latach nastąpił w jego świadomości zasadniczy i nagły przełom: „Porzuciłem swoje ludzkie wcielenie, pozwalając mu troszczyć się samo o siebie aż do jego naturalnego końca”.

Śri Nisargadatta Maharaj

Nisargadatta Maharaj (Wielki Książę, Wielki Król/Mistrz) pochodził z ubogiej wiejskiej rodziny i miał za sobą tylko elementarną szkolną edukację, przysłowiowe sześć lat nauki. Poziom nauczania był jednak w Indii wysoki, zatem to tyle, co w Polsce dobre liceum, a i w Indii trzeba się było nauczyć czterech języków biegle, w tym Sanskrytu, z każdego przedmiotu zdać egzamin na koniec roku. W 1915 roku przeniósł się do Mumbai (Bombaju) i tam w 1918 otworzył kiosk, w którym sprzedawał głównie tanie papierosy, a potem niewielkie przedsiębiorstwo handlowe. Ożenił się, został ojcem czworga dzieci – i oto pewnego dnia w 1937 roku, po śmierci swego Guru, nie uprzedziwszy części rodziny, wszystko zostawił synowi i stał się wędrownym ascetą, samnjasinem poszukującym niezniszczalnych wartości. Resztę życia zamierzał spędzić w Himalajach, tak jak mistrzowie Himavantu z linii Natha Sampradaya. Jednak po krótkim czasie, już w 1938 roku za namową innego z uczniów Mistrza od którego się uczył, ponownie osiadł w Mumbai – teraz już jako nauczyciel prawd duchowych, Śri Guru, który kieruje ludzi na drogę życia uznaną przez siebie za najbardziej godną człowieka. Przybrał wtedy swoje nowe imię „Nisargadatta” – dla celów duchowych, gdyż przedtem nazywał się Maruti Kampli. Jak to mistrzoowie tantryczni, żył z pracy własnych rąk, prowadził sklep aż do 1966 roku czyli do 69 roku swego ziemskiego życia – można powiedzieć aż do wieku emerytalnego.

Nisargadatta sam także miał swojego Guruh, którym był nim Śri Siddharameshwar Maharaj, który udzielił mu Inicjacji (Dikszan) do zakonu Nava Natha Sampradaya w 1933 roku. Przed swoją śmiercią w 1936 roku guru powiedział mu: „Jesteś Najwyższą Rzeczywistością (Paramrahman, Paramatman). Nie wolno Ci wątpić w moje słowa. Mówię Ci prawdę i według niej działaj.” „Potem wszystko przyszło z wnętrza – niewzywane i nieoczekiwane”, wyzna Nisargadatta. Warto dodać, że w kontekście linii przekazu, sekretnych szkół i bractw tantrycznych terminy takie jak „Paramatman” oznaczają i owszem Najwyższą Duszę/Jaźń, ale często chodzi tu po prostu o najardziej zaawansowaną duszę w danej szkole, godną zostać następcą mistrza. I tak było w wypadku Nisargadatta Maharaj – został Najwyższą Duszą i Rzeczywistością, oczywiście Navanatha Sampradaya. Dzierżył linię przekazu aż do swej śmierci we wrześniu 1981 roku. Inchegeri Matha – Sanktuarium Inchegeri (Inćagiri) w miejscowości czy raczej małej wiosce Inchegeri niedaleko Bijpuri w stanie Karnataka, zostało założone przez Mistrza Śri Bhausaheb Maharaj w 1885 roku. Instrukcje nauk i praktyk zebrane przez Jego uczniów wydano w książce pod tytułem „Nama-Yoga„, z której wynika, że Bhausaheb Maharaj kładł wielki nacisk na metody znane jako Jńana Yoga (Dźńana Joga) – Ścieżka Wiedzy i Poznania.

Continue reading →

Satsang – Wywiad z Mistrzem Duchowym – Medytacja Joga Tantra Kundalini

Satsang – Pytania uczniów – Odpowiedzi Mistrza

SatSang to rozmowy uczniów i sympatyków z nauczycielem, terapeutą i mistrzem rozwoju duchowego w którym znany lider duchowy odpowiada na przedstawione problemy i pytania. SatSang to także wywiad z osobą powszechnie uznaną za Śri Guru – lekarza umysłów i dusz oraz przewodnika po duchowej drodze ku oświeceniu i wyzwoleniu. Śri Guru przynosi światło wiedzy oraz wolność od wszelkiego zniewolenia. 

mohan-dźi_światło_serca
Swami Paramahansa Śri Lalitamohan Babadźi

Rishi [czyt. Ryszi] to w encyklopedycznym skrócie mędrzec; mistrz mądrości; święty i czysty Duch Boży; boska osoba oczyszczona z głupoty ignorancji, zabobonów, dogmatów, egotyzmu, fanatyzmu, ciemności, fundamentalizmu, ograniczeń rasowych, kastowych, narodowościowych, religijnych, teologicznych i z wszelkich innych postaci ciemnoty i niewiedzy; czysta boska osobowość; wcielona w ludzkie ciało, żywa duchowa i religijna filozofia miłości, harmonii i piękna; esencja wszystkich religii; czysta esencja bez łusek osobowości; odwieczna mądrość wszystkich wiar; czysta mądrość Boża; najstarsza ponad-wyznaniowa szkoła mistyki religijnej, korzeniami wywodząca się nawet z czasów przed Ryszi Dattatreya! Rishi to osoba, które podejmuje w sferze społecznej mądre i potrzebne dla świata ludzi inicjatywy, takie jak terapia ofiar pedofilów, którą w Polsce Lalita Mohan zainicjował już w 1978 roku, kontynuując w trudnym dla duchowości okresie stanu wojennego i w jeszcze trudniejszym okresie nawrotu czarnej pedofilskiej inkwizycji, która wszystkim obrońcom i lekarzom dusz osób molestowanych seksualnie w dzieciństwie metodami prokuratorsko-policyjnymi próbuje zamknąć usta. Działalność Lalita Mohana w Polsce należy do najcenniejszych inicjatyw społecznych, a w warunkach katolickiej okupacji ideologicznej jest także narodowym BOHATERSTWEM. Być Rishim znaczy mieć więcej odwagi cywilnej niż inni.

Satsang z Rishi Lalitamohan Babaji – pierwszym polskim Nauczycielem himalajskiej linii Himavanti, który od 1983 roku zajmuje się prowadzeniem nauk i praktyk Jogi i Tantry Zakonu Himavanti, znanym terapeutą ofiar przemocy i pedofilii. 

Continue reading →

Iśwara – Bóg w Nas – Zwierciadło Dharmy

Iśwara, Zen, Joga, Tantra, Guru, Zwierciadło Umysłu, adwaita, karman, jasnowidzenie, narkotyki, fałszywa jasność demonów i inne uwagi o rozwoju duchowym… 

Iśvara – Bóg we mnie 

To, co się tłumaczy jako „Bóg we mnie” to oryginalnie Iśwara (Iśvara, Ishvara). Nie mylić ani z Dewą, ani Śiwą czy Brahmanem, które też się jako Bóg tłumaczy. Najlepiej poczytać dobre słowniki sanskrytu, żeby wiedzieć o czym się mówi.

Mistrz Jogi i Medytacji
Swami Paramahansa Śri Lalitamohan Babadźi

Iśa + Vara to taki pierwiastek wewnątrz, który jest potencjałem doskonałości indywidualnej duszy. Vara ma znaczenie strażnika, wzorca, regulaminu. Iśa to coś co ma władzę i dysponuje potęgą. Przyjmuje się, że gdy Iśvara zaczyna się jako potencjał przejawiać, człowiek zaczyna pracować, uczyć i praktykować intensywnie pchany dążeniem do doskonałości. Kiedy potencjał Iśvara jest w pełni aktywny, objawia się to takimi oznakami jak np. spontaniczna lewitacja unoszenia się ciała. Zwykle trwa to trochę. Sporo można by napisać o tym mistycznym czy magicznym zjawisku duchowym.  

Iśvara oznacza unikalne talenty, moce i zdolności jakie osoba przejawia na ziemi. Zatem w łatwy sposób poznać, kiedy Iśvara na pewno nie jest aktywna. Człowiek nie ma unikalnych talentów, zdolności ani mocy. Iśvara to zdolność działania w unikatowy sposób, drogami nieprzewidywalnymi dla innych. Iśvara znajduje możliwości, których nikt inny może nie dostrzec, ale potwierdza możliwość poprzez działanie, nie same teorie. Iśvara raczej działa niż mówi, potwierdza czynem dostrzeżone możliwości czy uświadomione talenty. Iśvara talent realizuje z mocą. Nie jest zatem niespełnioną artystką czy osobą, która ciągle nie może się przejawić, bo ją ktoś tłumi. Rodzaj żeński to Iśvari, oczywiście. Znaczenie to samo. Znaczenia Iśvara takie jak książę, księżniczka czy mistrz, pan odnoszą się do stanu który można nazwać Suwerenem. Iśvara jest suwerenny, zatem zwykle nie znajduje się w układach wasalnego czy lennego podporządkowania. W sensie pracy czy działalności zwykle będzie to jakaś aktywność nad którą inni nie mają władzy. Systemy społeczne zwykle nie mogą zapanować nad osobami, które przejawiają Iśvarattvam (Iśvara Tattva – działanie na zasadzie Iśvara). To w skrócie.  

Continue reading →

Preman – Miłość duchowa i Łaska Boża

Preman – Czym jest Miłość w naukach tantrycznej jogi i o duchowości Wschodu? Oto garść refleksji powstałych wskutek rozmów z osobami zainteresowanymi rozwojem duchowym oraz praktykami wspomagającymi podążanie duchową Drogą Życia. 

Preman-Bhakti-Rasa-Lila

MIŁOŚĆ i Rozwój Duchowy: Dla rozwoju duchowego człowieka akurat miłość tak jak jest rozumiana na Zachodzie, w Polsce nie jest najbardziej potrzebnym ideałem. Ważniejsza z pobliskich ideałów jest Maitri, ale to trochę co innego. Dla rozwoju duchowego medytujących najbardziej potrzebne jest Światło, bo Dhyana jak sama nazwa wskazuje, to pojazd światłości. A jako podstawa duchowości mamy tzw. Yama (Jama), gdzie jakoś jest Niekrzywdzenie, Prawda czy Niekradzenie, ale o żadnej miłości nie ma dokładnie NIC! Czyżby ten ideał był trochę ślepym zaułkiem? Albo może jest źle zrozumiany? Skoro istotne dla Eurazji szkoły duchowości jakoś nic albo nie wiele wspominają o Miłości? Biblijne Agape, to też nie za bardzo się słowem miłość oddaje, a jeśli już to z gruntownym komentarzem pokazującym faktyczne znaczenie najbliższe chyba pojęciom takim jak altruizm albo praca społeczna czyniona bezinteresowne…

Miłość u Sathya Sai Baba czy Premananda Maharadźa to Preman. Warto się zapoznać co to za pojęcie, bo tłumaczenie jako miłość jest delikatnie mówiąc nieprecyzyjne. W południowej Indii w tym w teluguPreman bywa częściej używanym słowem w kontekście religijnym niż nawet w kulturze sanskryckiej.

Problem polega na tym, że Gautama Buddha nie używał słowa Miłość, tylko używał terminu MAITRI, a to jest trochę inne znaczenie niż sobie ludzie pod hasłem miłość wyobrażają. Życie Buddy było życiem Maitri, a także ideału KARUŃA – tłumaczonego jako współodczuwanie. Warto dobrze postudiować w jakim sensie używane jest Maitri, bo na pewno nie ma w Maitri miejsca na miłość intymną, osobistą, seksualną, ani na związki miłosne! Buddha, co uprzejmie przypominam, porzucił żonę i dzieci, zostawił rodzinę. Żył w celibacie jako mnich. Buddha nie nadaje się na patrona miłości, związków, tylko na patrona tych co porzucają miłość i rodzinę, żony i dzieci dla zdobycia Oświecenia… 

Continue reading →

DUCHOWA POLSKA JEDNOCZY SIĘ W HIMAWANTI

Bogini Śri Gayatri Lalita Himawanti Dewi i Duchowa Polska

Himavanti-Gayatri

Jako praktykujący Duchowej Polski jesteśmy wszyscy poszukiwaczami duchowymi i wędrowcami duchowej drogi. Połączyła nas idea Jedności, bezinteresownego działania dla dobra ludzi i świata, uczciwej praktyki duchowej pod dobrym duchowym kierownictwem Śri Guruh.

Naszym celem jako Duchowej Polski jest wielkie zjednoczenie ludzi kroczących Ścieżką rozwoju duchowego, niezależnie od ich wyznania czy religii oraz życiowych przejść które skierowały ku świętemu duchowi. Taką możliwość daje wspólny, ogólnopolski program informacyjny, w którym każdy znajdzie informacje o duchowych wydarzeniach, spotkaniach, warsztatach itp. Z czasem powstało forum, na którym się spotykamy, wymieniamy się doświadczeniami i poglądami.

Jako Bractwo Zjednoczonej Duchowej Polski nie faworyzujemy żadnych organizacji, zrzeszeń, grup wyznaniowych czy ośrodków. Wszyscy ludzie mają takie same prawa i warunki startowe w rozwoju duchowym. Jedynym kryterium są czyste intencje i wzajemne zaufanie, charakterystyczne dla adeptów nauk Duchowego Braterstwa mistrzów mądrości Himawantu. Tworzymy bazę instytucji, stowarzyszeń, grup, terapeutów i dobrych przewodników duchowych. Nie bierzemy jednak odpowiedzialności za ich działania. Prosimy, abyś korzystając z programów, poszukując czegoś dla siebie, kierował/a się wyłącznie własną intuicją i sercem.

Serdecznie zapraszamy Cię do współpracy, współtworzenia naszego wspólnego serwisu Himawanti – Duchowa Polska. Mamy nadzieję, że przyniesie on mnóstwo korzyści duchowych nam wszystkim a wielu osobom ułatwi dotarcie do miejsc, gdzie będą mogli praktykować, doświadczać, uczyć się i rozwijać duchowo.  

Continue reading →

Tantra Joga – Ćakramy i Kundalini Joga

Ćakramy, Nadi i Kundalini Joga to Tantra Joga

Tantra i Kundalini to starożytne pojęcia, którego korzenie sięgają w głąb tysiącleci cywilizacji indyjskich cywilizacji, w tym kultury wedyjskiej i tybetańskiej. Można wiarygodnie stwierdzić przynależność pojęcia tantra do konkretnej kultury, języka i tradycji, a jest to kultura indyjska oraz sanskryt. W tłumaczeniu z sanskrytu słowo „tantra” oznacza między innymi „rozszerzyć się”, „rozszerzać”, „tkać” i „zasada”.

Czakramy-Pole-Energii

W swej istocie tak hinduska jak buddyjska czy dżinijska Tantra w swej istocie bardziej jest misteryjną religią, mistyką religii niźli ezoteryką w jej współczesnym zachodnim zrozumieniu. Podstawą tantrycznych praktyk tak czy owak są wezwania różnorakich niebiańskich bóstw, dewów i dewi, a co więcej wcielanie ich w siebie na ziemskim poziomie oraz intensywne jednoczenie się z nimi oraz przekształcanie świadomości, umysłu i emocji w świadomość, umysł i uczucia Bóstwa.

Tantra Joga inaczej Kundalini Joga jako praktyka trwa od przekazania jej metod przez inkarnację czy lepiej awatarę Boga Śiwa dziesięciu manifestacjom Bogini Kali Durga. Mamy dziesięć kierunków praktyki Tantry. Istnieją współcześnie trzy wielkie szkoły tantryczne: Kaula, Miszra i Samaya. Wyznaczają one trzy aspekty Ścieżki i pokazują całe bogactwo autentycznej Tantra Jogi – Mistycznego Zjednoczenia indywidualnej duszy (Atmana) z Bogiem, Wszechduchem (Brahman).

Tantra jest kwintesencją religii, esencją religii, szkołą mistyki, która i owszem wznosi się ponad istniejące religie, ale bynajmniej ich nie odrzuca, tylko je praktykuje naukowo z większą bo poszerzoną i czystszą bo oczyszczoną Świadomością (ćittam).

Tantra zawsze była znana i praktykowana głównie na Wschodzie i najbardziej upowszechniła się w Indiach, Nepalu, Tybecie, Chinach, a także w Japonii, Tajlandii, Nepalu i Indonezji. Za naszych czasów nauka ta częściowo przyjęła się na Zachodzie i uległa kolejnej po najeżdzie muzułamńskim na Indie fali degradacji do poziomu penisowo-waginalnego, gdyż ludzie Zachodu, tak z Ameryki jak Rosji mają dziwnie demoniczne tendencje spłycania i spłaszczania wszelkiej ezoteryki Wschodu. Wielki system duchowości, religijności i ezoteryki taki jak Tantra potrafią tak amerykańce jak i ruskie przekręcić, przekabacić i sprowadzić do spotkań poświęconych tematom seksu i orgazmu, chociaż autentyczna tantra w niewielkim tylko stopniu nawiązuje do tych zagadnień. 

Continue reading →