Swami Premananda – Pytania i odpowiedzi

Swami Premananda Maharaj (Maharadźa) – Urodzony w prostej rodzinie kupieckiej w Matale, małym mieście położonym na wzgórzu, na Sri Lance, w 1951 roku, jako Prema Kumar, który był bystrym, psotnym dzieckiem o miłym usposobieniu. 

Premananda Maharaj

Swami jest hinduskim religijnym tytułem oznaczającym dojście do mistrzostwa nad samym sobą. Swami oznacza oświeconą, zrealizowaną duszę mistrza. Prema znaczy „czysta, boska miłość, łaska”, a Ananda oznacza najwyższe szczęście, błogość i zadowolenie. Swami Premananda pomaga ludziom chętnym nieść pomoc innym zrobić coś dobrego w tym świecie. Swami uwalnia od cierpienia chorych i umierających, cudownie uzdrawia.

Swamidźi Premananda daje wiele nauk o tym jak żyć szczęśliwie, zdrowo i pełnią życia. Ludzie z całego świata podążają za jego praktycznym i życiowym przewodnictwem. Są to przedstawiciele wszystkich ras oraz wszystkich grup etnicznych i religijnych. Nauki Swami Premananda są uniwersalne. Obejmują one wszystkie religie i nie odnoszą się do żadnej konkretnej metody czy systemu dogmatycznego. Jego sposób jest spontaniczny, naturalny i praktyczny, wywodzi się z tamilskiego śiwaizmu i śaktyzmu charakterystycznego dla mędrców Himawantu.

Wszystkie pytania i odpowiedzi pochodzą z Satsang udzielanych przez Mistrza, Awatara Swami Premananda Maharaj, także przez jego polskich uczniów i przyjaciół duchowych…

SATSANG – Pytania uczniów i odpowiedzi Mistrza

1. Swami, dlaczego rodzimy się jako ludzie? Po co przyszliśmy na ten świat?

Rodzimy się w ludzkiej postaci, aby odkryć własną rzeczywistość (Sat). Nasze prawdziwe Ja (Atman) to nie ciało. Nie jest nim również nasz umysł czy intelekt. Tę rzeczywistość można nazwać Duszą, Światłem, Wyższym Ja lub jakimkolwiek innym imieniem. Nasze ciało i osobowość przeminą, lecz my przetrwamy w subtelniejszej postaci. Ta subtelna istota wciela się wielokrotnie. Przypomina to zakładanie nowego ubrania, pozbycie się jednego życia na rzecz kolejnego. 

Dlaczego pojawia się takie życie? Ponieważ taka potrzeba powstała, kiedy narodziliśmy się po raz pierwszy. Gdybyśmy pojęli swoje prawdziwe Ja będąc jeszcze w formie duchowej i doświadczyli życia ludzkiego bez uprzedzeń, nie doświadczalibyśmy żadnych trudności. Kiedy jednak tracimy kontakt z własna duchowością, zaczynamy wierzyć, że nasze prawdziwe Ja to ciało, umysł i intelekt.

Nasze działania wywierają właściwy dla siebie skutek, co z kolei wpływa na umysł. Takie mentalne pozostałości skłaniają nasze prawdziwe Ja, aby wcielało się życie po życiu tak, aby mogło wynagrodzić wszelkie popełnione krzywdy. Zatem celem życia jest przede wszystkim spłacić długi zaciągnięte w poprzednich wcieleniach a także w obecnym. Po drugie, chodzi o to, aby uwolnić się od przywiązań, tak by nie trzeba było się ponownie odradzać.

2. Większość przywódców religijnych twierdzi, że zbawienie lub wyzwolenie (kaivalyam) można osiągnąć tylko poprzez ich wyznanie lub religię. Jaki jest Twój pogląd na tę kwestię?

Zbawienie lub wyzwolenie to nie miejsce, które odwiedza się od czasu do czasu. To zmiana punktu widzenia. Wyobraźmy sobie, że jesteś małym księciem, który przez przypadek wychowuje się w bardzo biednej rodzinie. Jeśli powiem ci, że jesteś księciem i nie jesteś biedny, nie uwierzysz w to. Dopóki nie zaakceptujesz swojego prawdziwego Ja, dopóty nadal będziesz biedakiem pomiędzy biednymi. Dopiero kiedy uświadomisz sobie swoje prawdziwe pochodzenie, wyzwolisz się z ograniczeń swojego środowiska. Ta wolność niesie ze sobą twoje zbawienie (kaivalyam).

Przypuśćmy, że udajesz się w podróż, której celem jest święta góra Kailaśa na północy, w Himalajach, ale wybierasz drogę na Kanyakumari, na południu Indii. Im dalej na południe podróżujesz, tym bardziej oddalasz się od góry Kailaśa. Zatem poradzę ci, abyś nie podróżował na południe – udaj się na północ, dzięki temu dotrzesz do miejsca przeznaczenia. Zmiana trasy rozwiąże twój problem.

Wszystkie religie są takie. Wskazują ci drogę do zbawienia lub wyzwolenia. Ale to ty musisz udać się w tę podróż. To ty tworzysz swoją własną przyszłość. Każda religia, która twierdzi, że tylko ona posiada klucz do zbawienia prawdopodobnie źle zinterpretowała jakieś stwierdzenie świętego lub mędrca, który dał początek lub propagował tę religię.

Przypuśćmy, że Jezus Chrystus powiedział: „Ja jestem drogą”. Oznacza to, że „Jeśli zrozumiesz swoje ‘ja’, ono zaprowadzi cię do zbawienia”. Dotyczy to nie tylko istoty ludzkiej o imieniu Jezus, ale i osobiście każdego człowieka. Zatem to przekonanie o wyłączności to słowa wyznawców, którzy prawdopodobnie niewłaściwie zrozumieli niektóre ze stwierdzeń opisujących jak ich nauczyciele duchowi postrzegają duchowość.

3. Swami-Dźi, co możesz zaoferować światu? Jak możesz pomóc tym, którzy mają problemy i czują się zagubieni?

Przede wszystkim, aby oferować pomoc innym sam muszę być osobą, która jest kompetentna. Jeśli sam byłbym zagubiony, to mógłbym jedynie sprawić, że inni będą jeszcze bardziej zagubieni. Innym można pomóc dzięki pieniądzom, dobrej radzie, służeniu im, miłości, trosce, zapewnieniu wykształcenia itd. Ale aby naprawdę pomóc innym, przede wszystkim musisz być wolny od problemów finansowych oraz poczucia zagubienia. Musisz mieć zdrowe ciało, umysł i intelekt, kochającą naturę a dobro i wykształcenie innych musi być dla ciebie naprawdę ważne.

Jeśli będziecie czekać na taką zmianę w swoim życiu, być może nie będziecie w stanie pomóc innym w tym czasie. Możecie więc pomagać a jednocześnie uczyć się. W tradycji indyjskiej uczeń przychodzi do Guru, by nauczyć się wszystkiego – czy będzie to oddanie się światu, pomoc innym w ich kłopotach, czy też ratowanie zagubionych. Ucząc się wprowadzania zmian we własnym życiu, w naturalny sposób dajemy innym to, co dla nich dobre. Bezinteresowna służba daje innym to, czego potrzebują. Jednocześnie oczyszcza cię ona tak, że możesz rozwijać się duchowo.

4. Swami, czy koniecznie trzeba zacząć wyznawać hinduizm, jeśli ktoś chce być Twoim uczniem i korzystać z Twoich rad i wskazówek duchowych?

Oczywiście, że nie! Słowa hinduista oraz Hindus to nazwy, które Persowie i ludzie Zachodu nadali mieszkańcom terenów na południe od rzeki Indus oraz ich przekonaniom religijnym. Hinduizm nie ma swojego założyciela, żadnych sztywnych dogmatów, ani tekstów, ani też głównych założeń. Nie jest też organizacją religijną jako taką.

Hinduista może wierzyć w każdą ścieżkę, jaką tylko chce, która zaprowadzi go do Prawdy (Satyam). Jeśli środkiem koła jest Prawda, to każdy człowiek, bez względu na swoje przekonania religijne, znajduje się na jego obwodzie. Odległość obwodu od środka mierzy się za pomocą promienia. Wszyscy ludzie, niezależnie od tego, z którego kraju pochodzą, jaka jest ich natura oraz w co wierzą, zbliżają się ku środkowi. Ten postęp wymaga wielu wcieleń. Promień może być krótki w jednym życiu, a długi w kolejnym. W końcu jednak skróci się i zarówno obwód jak i promień zjednoczą się ze środkiem. Dlatego też nie trzeba przechodzić na hinduizm. Wystarczy zrozumienie.

Odwieczne prawo życia, Sanatana Dharma, przez tysiące lat było świadkiem nauk tysięcy świętych i mędrców. Jeśli zrozumiesz to, co powiedział jeden święty lub mędrzec i chciałbyś żyć zgodnie z jego naukami, proszę bardzo. Nie musisz stać się wyznawcą hinduizmu, aby tak uczynić.

5. Czym jest hinduizm? Ludzie na Zachodzie uważają, że w tej religii jest wielu bogów a nie jeden. Hinduiści twierdzą, że jest to religia monoteistyczna oraz, że istnieje tylko jeden Bóg. Czy mógłbyś to wyjaśnić?

We wcześniejszej odpowiedzi wspomniałem krótko, czym jest hinduizm. Teraz wyjaśnię to dokładniej: hinduizm (wedyzm) istnieje od tysięcy lat. Rasa ludzka również zamieszkuje ziemię od tysięcy lat. Przykładowo, kiedyś istniał kontynent o nazwie Lemuria, który rozciągał się od terenów obecnej zachodniej Australii po południową Afrykę, tam gdzie teraz znajduje się ocean Indyjski. Cała ta ludzka cywilizacja jest obecnie pod wodą. Gdybyś pojechał do środkowej części Indii, przekonałbyś się, że istnieją tam formacje skalne, które niegdyś, w czasach prehistorycznych, musiały znajdować się pod wodą.

Historia, jaką obecnie znamy, obejmuje w najlepszym przypadku, około pięciu tysięcy lat. Przed naszą epoką kamienia łupanego istniało wiele cywilizacji. Hinduskie Purany (opowieści o starożytnych czasach) odnoszą się do wielu takich cywilizacji oraz czasów. Hinduizm mówi również o wielu mędrcach i świętych. Istnieje złota nić, która łączy pisane i mówione słowa opisujące ich filozofię. Ta nić to uniwersalna prawda o tym, że istnieje wszechobecny, wszechwiedzący i wszechmocny Bóg, Brahman. Starożytne teksty indyjskie, Wedy, nazywają go Parabrahman. Istnieje on odwiecznie. Jest we wszystkich rzeczach i istotach, nieożywionych i ożywionych.

Możecie wobec tego zapytać skąd tyle bogiń i bóstw. Bóg, Brahman, jest jeden, ale jego aspekty są liczne i zróżnicowane. Kiedy mówimy o jednej Istocie Boskiej, o której wcześniej wspomniałem z punktu widzenia danego aspektu, to wówczas Istocie tej nadajemy imię, formę i atrybuty. Przykładowo, Generalny Inspektor Policji ma pod sobą kilku zastępców, kierowników, inspektorów oraz zwykłych policjantów i wszyscy oni pełnią różne funkcje. I podobnie, kiedy chodzi o jakąś pojedynczy aspekt Boga, hinduiści nadają mu nazwę, formę i atrybut.

Jednak podstawową zasadą hinduizmu jest to, że wszystkie te aspekty, pojedyncze Istoty, przedstawiają jednego Boga. Wedy określają go mianem Parabrahman, śiwaici (którzy czczą Boga Śiwa) nazywają go Śiwam, wisznuici nazywają go Wisznu, wyznawcy Bogini nazywają go Adi Paraśakti, i tak dalej. Bóg jest jeden, ale święci i mędrcy to wiele imion Boskości. Różne aspekty Boga, Brahmana, noszą różne imiona.

6. Czy wegetarianizm pomaga w rozwoju duchowym?

Nasze środowisko warunkuje nasz umysł i ciało. Spokojne otoczenie wycisza umysł i rozluźnia ciało. Także i różne typy pożywienia mają wpływ na ciało i umysł. Kiedy zerwiesz strąk fasoli z łodygi, łodyga na to pozwala. W rzeczywistości dzięki temu rośnie jeszcze więcej strąków, które ty i inni możecie zrywać. Nie robisz roślinie krzywdy. Ale kiedy odbierasz komuś życie, czy to zwierzęciu, ptakowi, czy gadowi, krzywdzisz tę istotę. Ten ból zanieczyszcza środowisko.

Kiedy zjadasz żywność nie wegetariańską, przejmujesz cechy danego zwierzęcia. Wchłaniasz je wraz z pożywieniem a niekiedy, gdy widzisz jak zwierzęta są zarzynane po to, by je zjeść, twoje wewnętrzne ja zaczyna czuć się winne i cierpi. Z punktu widzenia rozwoju duchowego wszystko to są czynniki negatywne. Ponadto jednym z ważnych kroków w rozwoju duchowym jest moment, gdy wewnętrzne ja przestaje identyfikować się z ciałem, umysłem i intelektem. Jeśli zawsze jesz to, co lubisz, ciężko ci będzie przestać ciągle utożsamiać się z ciałem, intelektem i umysłem i uwolnić się.

7. Swami, prawdopodobnie wszyscy boimy się śmierci, ale co naprawdę dzieje się z nasza duszą po śmierci? Dokąd idziemy?

Kiedy ciało, w które wcieliła się dusza lub wyższe ja, umiera lub zostaje zniszczone, powraca ona tam skąd przyszła. Jednak nie może zostać tam na zawsze. Musi odradzać się zgodnie ze swoimi aspiracjami i pragnieniami do chwili, aż nie będzie już miała chęci ani potrzeby, by to robić. Niektórzy święci lub mędrcy kierowani miłością do ludzkości mogą zdecydować się na życie pełne cierpienia po to, by pomóc innym. Nie robią tak z powodu karmy, lecz z wielkoduszności swego serca.

8. A co dzieje się, gdy osiągamy wyzwolenie, wolność (kaivalyam)?

Wyzwolenie lub wolność to nie jest stan, do którego zdążamy. Jest to zmiana sposobu widzenia, która pozwala rozpoznać Prawdę. Co dzieje się, gdy ktoś jest pogrążony w głębokim śnie, w którym nic mu się nie śni? Nie myślisz wtedy o tym, by rozpoznać swoje Ja, lecz jesteś pogrążony w niebiańskim spokoju. W głębokim śnie nie zawracasz sobie głowy tym, co się stanie.

Kluczem do rozwoju duchowego jest zadanie sobie pytania, kto chce wiedzieć „Co stanie się gdy osiągnę wyzwolenie?” itd. Musisz szczerze dążyć do odkrycia kim jest istota, która zadaje to pytanie.

9. Swami! Czy czujesz nienawiść wobec tych, którzy pomówili Cię, sfabrykowali fałszywe dowody przeciwko Tobie i doprowadzili do twojego uwięzienia?

Każdy nasz czyn wywołuje w nas jakąś reakcję. Nawet jeśli nie zdajemy sobie sprawy z konsekwencji, to gdy włożymy rękę w ogień, sparzymy sobie palce. Dlatego jeśli ktoś fałszywie cię oskarży, czy to celowo czy też nie, jego czyn sam w sobie spowoduje konsekwencje w jego życiu lub nawet życiu jego dzieci. Dlaczego miałbym czuć nienawiść? Żal mi ich, ponieważ będą musieli odpowiedzieć za każdy swój czyn.

10. Jakie praktyki duchowe zalecasz swoim wyznawcom?

Nie wszyscy wyznawcy są jednakowo zaawansowani. Nie można zalecić tych samych praktyk każdemu. Jednak zalecam podstawową praktykę, jaką jest abiszekam, to rytuał wykonywany za pomocą figurek – form symbolizujących Boga, Brahmana. Abiszekam lub też proces oczyszczania boskich figurek za pomocą określonych przedmiotów jest początkiem procesu samooczyszczania. Takie oczyszczenie jest dla nas konieczne, jeśli chcemy rozwijać się duchowo. Jeśli twierdzisz „to nie dla mnie” – to musisz sobie również zadać pytanie: „dlaczego nie?”. Jeśli spoglądasz z wyższością na takie formy oddawania czci i uważasz je za bezsensowne, tzn. że twoje ego jest nadęte. Poskromienie ego jest niezbędne i dlatego zalecam Abiszekamy po to, aby nauczyć się pokory.

11. Co stanie się z Twoimi wyznawcami, kiedy opuścisz ten świat i wejdziesz w Mahasamadhi? 

Będę im nadal towarzyszył do chwili, aż sami ode mnie nie odejdą. Umrze tylko ciało.

12. Czy kogoś, kto wierzy w Boga, Brahmana i ufa Ci, poprowadzisz do wyzwolenia, jeśli osoba taka będzie przestrzegać Twoich wskazówek i wykonywać praktyki duchowe, które jej zalecisz?

To moja misja. Z pewnością tak właśnie będzie.

13. Jaki jest Twój stosunek do chrześcijaństwa oraz innych religii i ścieżek duchowych?

Hinduizm wierzy w to, że jest jedna Prawda, Satyam, do której prowadzi wiele ścieżek (metod). W podróży duchowej wszyscy jesteśmy pielgrzymami (pariwradżaka), bez względu na to, jaką nazwę przyjmie nasza grupa. Nie odczuwam potrzeby, by namawiać nikogo do przejścia na moją religię. Ale jeśli zapytasz mnie, opowiem ci o swojej religii i wysłucham, jeśli i ty opowiesz mi o swojej.

Jednak z pewnością nie przyłączyłbym się do twojej religii jedynie ze względu na materialne lub duchowe korzyści, które by mi obiecywano. Wolę, aby chrześcijanie byli lepszymi chrześcijanami, muzułmanie lepszymi muzułmanami, a hinduiści lepszymi hinduistami, niż aby hinduista stał się chrześcijaninem lub muzułmaninem. Sanathana Dharma jest matką wszystkich religii…

14. Czy możemy osiągnąć wyzwolenie mając rodzinę, żonę/męża i dzieci?

Tak, oczywiście, ale szansa na to jest wówczas mniejsza. Przywiązanie oraz potrzeba odpowiedzialności za tych, których kochasz nie pozwalają ci się oderwać od spraw przyziemnych. Jeśli jednak potrafisz wieść rodzinne życie a mimo to zachować dystans w swoim podejściu do rodziny, będziesz rozwijać się duchowo. Król Dżanaka, ojciec Sita Dewi – żony Mistrza Rama, żył w rodzinie królewskiej, z całym związanym z tym ceremoniałem oraz odpowiedzialnością a mimo to był wyzwoloną duszą.

15. Wiele osób ostrzega przed nadchodzącymi potężnymi katastrofami naturalnymi, które mają nastąpić w ciągu kilku kolejnych lat. Czy powinniśmy się tego obawiać? Czy faktycznie do nich dojdzie?

Wyrządziliśmy wielkie szkody w przyrodzie. Zniszczyliśmy ją dla osiągnięcia własnych korzyści. Choć Matka Ziemia jest bardzo cierpliwą i tolerancyjną planetą, ona również ma swoje granice. Ostatnie tsunami to tylko jedna z takich katastrof, które są przejawem jej niezadowolenia. Będzie ich więcej. Wasz lęk nie może tego zmienić. Co się stanie? Jeśli otworzysz bramę, woda z pewnością popłynie aż do chwili, gdy obszar skazany na zniszczenie, nie zostanie zalany. Matka Ziemia jest teraz pełna gniewu. Zniszczyliście jej dzieci. Wiele gatunków wyginęło z powodu ludzkiego egoizmu.

Zamiast się bać, postarajcie się zawrócić. Naprawcie krzywdy, które wyrządziliście. Zadośćuczyńcie za popełnione zło. Oczyśćcie środowisko. Sprawcie by Matka Ziemia była szczęśliwa. Może uda się wam zmniejszyć jej gniew. Pomaganie potrzebującym to kolejny sposób na to, by uspokoić Matkę Ziemię.

16. Jakie jest Twoje Swami przesłanie dla Polski? Jaka jest przyszłość naszego kraju?

Polska nie jest oddzielona od Ziemi. Stanowicie część Matki Ziemi. Wasza przyszłość jest nieodwracalnie związana z przyszłością reszty świata. Moi uczniowie byli w Polsce prawie od samego początku. Moje błogosławieństwo jest z nimi, oraz z wami wszystkimi.

Moje przesłanie jest jednakowe dla wszystkich. Świat bardzo się skurczył. Każde działanie w jakiejkolwiek jego części ma wpływ na inne rejony. Zatem społeczność ludzka staje się coraz bardziej uzależniona od siebie wzajemnie i nawzajem ze sobą połączona.

Kwestie narodowości, kolory skóry, języka, kasty, płci, wyznania, które ściśle dzieliły ludzi na odrębne grupy tracą na znaczeniu. Jednak nowy styl życia, który szybko zyskuje popularność na całym świecie wydaje się być nakierowany na egoizm. Z jednej strony człowiek zrzuca okowy a z drugiej buduje wokół siebie mur.

Pomoc innym w jakiejkolwiek dostępnej dla nas formie – finansowa, edukacyjna, zawodowa, materialna i tak dalej, pomoże zaszczepić ideę, że wszyscy jesteśmy dziećmi Matki Ziemi. Nasze poczucie Braterstwa z tymi, którzy mieli mniej szczęścia od nas może uszczęśliwić Matkę Ziemię. Proszę zatem Polaków, aby pomagali i służyli całej ludzkości. Pomoc i służba braciom i siostrom uszczęśliwi naszą Matkę.

17. Swami, wiele osób doświadczyło tego, że znasz ich przeszłość i przyszłość. Jak to możliwe?

Przeszłość, teraźniejszość i przyszłość to tylko aspekty czasu. Tak samo jak długość, szerokość i wysokość to aspekty wymiaru fizycznego. Czas również jest wymiarem. Nawet rozwój w czasie ma swoją przeszłość, teraźniejszość i przyszłość zależnie od tego, w którym punkcie czasu się znajdujesz.

Czas jest względny. Nie jest niezmienną stałą. Gdybyś mógł pokonać ograniczenia czasu, przeszłość, teraźniejszość i przyszłość stanęłaby przed tobą otworem, bez żadnych przeszkód. Jeśli spróbujesz, nawet ty możesz zdobyć tę umiejętność. Ale przede wszystkim musisz poznać i zrozumieć, kim jesteś oraz że jesteś kimś innym niż tylko twoje ciało, intelekt i umysł. Jeśli jesteś przywiązany do nich to podlegasz ograniczeniom czasu a tym samym ograniczeniom przeszłości, teraźniejszości i przyszłości.

Jai Prema Shanti!
Swami Premananda Maharaj 

Premananda-Maharaj-Swamiji

SWAMI PREMANANDA – PYTANIA I ODPOWIEDZI (X 2008)

1. Kiedy ludzie zrozumieją, że jest tylko jeden Bóg, Brahman? Czy w przyszłości nastąpi zjednoczenie różnych religii? 

Odp.: Wszystkie religie zjednoczą się dopiero wtedy, kiedy ludzkość całkowicie urzeczywistni swoją prawdziwą naturę. Właśnie dlatego doradzam innym, po to, aby podźwignąć i wesprzeć ludzkość.

2. Czy w 2012 roku rzeczywiście wydarzy się katastrofa, która dotknie cały świat?

Odp.: Będą miały miejsce katastrofy, na przykład takie jak tsunami, ale to wszystko. Ziemia nie ulegnie zniszczeniu.

3. Swamidżi, wskrzesiłeś jednego ze swoim kanadyjskich wyznawców, a świadkami tego wydarzenia było wiele osób. Jak tego dokonałeś?

Odp.: Wydarzyło się to w Śiwaratri(*), święta na cześć Boga Śiwa. W tym czasie wszyscy są w bardzo religijnym nastroju. Jednakże, nie był to dzień w którym ta konkretna osoba miała umrzeć. Pomyślałem o Bogu i pobłogosławiłem tę osobę, ale to Brahman Bóg uczynił. To nie ja. (*)To wydarzenie miało miejsce w Śiwaratri- świętą noc poświęconą Bogu Śiwa.

4. Czy zasoby ropy do produkcji paliwa dla samochodów, samolotów, statków, itd. już wkrótce całkowicie się wyczerpią? Co się wówczas stanie?

Odp.: Kiedy nadejdzie moment, że wyczerpią się złoża ropy, samochody będą jeździć na wodę.

5. Po pobłogosławieniu lingamem niektórzy zdrowieją i wychodzą z najcięższych nawet chorób, ale nie wszyscy. Od czego to zależy? Dlaczego niektórzy zostają wyleczeni, a inni nie?

Odp.: Są różne powody, dla których błogosławieństwo Śiwalingamem nie odnosi efektu. Być może osoby, które je wykonują myślą, że jest to po prostu zwyczajne wydarzenie, a może robią to tylko dla pieniędzy, niedbale. Inny aspekt jest taki, że osoba otrzymująca błogosławieństwo może mieć bardzo silną karmę z poprzednich wcieleń i dlatego nie może zostać uzdrowiona. Najczęstszy powód braku uzdrowienia to zazdrość, nienawiść, odrzucanie przewodnictwa boskich guru, odmowa czci Boga…

6. Czy w przyszłości będziesz miał jakichś wielkich uczniów?

Odp.: Nie zakładam, że muszę mieć jakichś uczniów, ale w moim otoczeniu są osoby bardzo oddane Bogu. Wiele takich osób będzie ze mną. W Polsce macie Swami Lalita Mohan Babaji – jest taki jak Premananda.

7. Kiedy dusza opuszcza ciało, ile czasu mija zanim ponownie odradza się w ciele? Ile zwykle czasu upływa od śmierci do kolejnych narodzin?

Odp.: Księgi Itihasa (święte teksty) a także święci, którzy posiadają moc, powszechnie znani jako Siddhowie, twierdzą, iż jest to osiem lat, jeśli dusza jest czysta i uświęcona.

8. W chrześcijaństwie jest wiele ceremonii podobnych do rytuałów hinduskich, ale odmiennych od żydowskich. Na przykład pokłon do stóp Mistrza, zmywanie grzechów poprzez zanurzenie w świętej rzece (wodzie) … Ponadto, Jezus, który był Żydem, nazywał Boga swoim Ojcem, co nie jest typowe dla tradycji żydowskiej, i dla Jezusa najważniejsza była miłość do Boga i innych istot, podobnie jak w przypadku hinduskich świętych. Czy to oznacza, że Jezus w trakcie swego życia przebywał w Indiach?

Odp.: Można by powiedzieć, że Jezus Chrystus przybył do Indii a następnie opuścił je. Ale zamiast tak mówić, można stwierdzić, że wszystkie rytuały religijne są w rzeczywistości jednym i Jezus dzięki swej mądrości wiedział o tym. O to mi chodzi. Akceptujemy, że przybył tu jako posłaniec Boga. Jednakże nie należy myśleć, że musiał on koniecznie przybyć do Indii, aby otrzymać tą wiedzę. W podziemnych wodach żyje wspólnie w jedności wiele stworzeń. Tak samo posłańcy, którzy rodzą się na Ziemi zawsze dążą do harmonii na świecie.

9. W języku hebrajskim istnieje słowo oznaczające Ducha Świętego i jest to słowo rodzaju żeńskiego – “ruah”. W Ewangelii symbolem Ducha Świętego jest gołębica. Jezus i apostołowie zsyłali moc Ducha Świętego na innych uczniów nakładając im dłonie na głowę, dzięki czemu ci zyskiwali różne moce takie jak moc uzdrawiania. Zesłanie Ducha Świętego często przedstawiane jest jako płomyki ognia nad głowami uczniów. W tradycji hinduskiej Mistrz również może przekazać śakti (energię Boskiej Matki) w taki sam sposób jak robił to Jezus i ta energia przedstawiana jest jako ognista energia wznosząca się od podstawy kręgosłupa do czubka głowy. Czy można powiedzieć, że Boska Śakti i Duch Święty to dwa określenia opisujące tę samą Boską żeńską energię?

Odp.: O Boskiej mocy nauczano zgodnie z duchem czasów i okolicznościami. Porównujesz Ducha Świętego z hinduską Sanatana Dharmą. Prawdę mówiąc wszystkie ścieżki duchowe są takie same. Doszukiwanie się drobnych różnic i dociekanie, co się z czego wzięło – „to jest stąd a tamto stamtąd” to jak pytanie „Co było pierwsze, jajko czy kura?”.

10. Co to są tak zwane Kroniki Akaszy (Akaśa) i kto ma do nich dostęp?

Odp.: To wszystko pochodzi od Riszich, którzy trwali w głębokiej medytacji. Tylko dzięki nim mamy dostęp do wiedzy i mądrości.

11. Czy którykolwiek z twoich uczniów osiągnął oświecenie? Czy inni twoi uczniowie osiągną oświecenie w tym wcieleniu?

O: Oświecenie nie zależy ode mnie. Ja daję wskazówki, doradzam i nauczam. Jeśli ufasz mi całkowicie i przestrzegasz moich zaleceń, to z pewnością osiągniesz Oświecenie. Jednakże nie można cię do tego zmusić. Dojrzałość to coś, do czego każdy musi dojść sam.

12. Niektórym ze swoich uczniów dałeś mantry do medytacji. W jaki sposób pomaga im to w rozwoju duchowym?

Odp.: Mantra jest imieniem Boga. To sposób, w jaki modlimy się do Boga (Brahmana). Choć Bóg wykracza poza imię i formę, używanie imienia i formy by dotrzeć do Niego, zmienia człowieka w dobrą istotę ludzką i sprawia, że podąża ona szlachetną ścieżką. Toruje to drogę do tego, byśmy żyli jako dobrzy ludzie i mieli dobre myśli. Mantry pomagają skupić umysł i wspierają go, by podążał we właściwym kierunku.

13. Czy mantra od Ciebie może spowodować przebudzenie się energii kundalini śakti u twoich uczniów?

Odp.: Przebudzenie kundalini oznacza, że potrafimy skupić umysł i osiągnąć wyższe stany medytacyjne.

14. Jakie są etapy działania mantry w nas?

Odp.: Mantry – typu Om … Namah – służą temu, by rozwijać u ludzi oddanie.

15. Niektórym ze swoich wyznawców dajesz osobiste lingamy. Co mogą oni osiągnąć wykonując pudże do tych lingamów?

Odp.: Dzięki wykonywaniu pudży może w nich rozwinąć się oddanie. Nie robi się pudży do lingamów tylko z lingamem do Boga, Śiwa!

16. Jak powinniśmy rozumieć pierwsze przykazanie dane przez Boga Żydom i potwierdzone następnie przez Chrystusa dla chrześcijan. Co oznacza wyrażenie „inni czy cudzy bogowie”? Czy to oznacza, że jeżeli urodziliśmy się jako chrześcijanie to nie powinniśmy wielbić Allacha, Śiwa czy Kriszny mimo, że kochamy Boga w tej właśnie formie? Większość świętych mówi, że jest tylko jeden Bóg, więc jak mamy rozumieć to przykazanie?

Odp.: W Biblii Jezus mówi, że jest tylko jeden Bóg, i że powinniśmy modlić się tylko do Niego. Zgodnie z jego naukami, jest istota ponad nami, która jest Bogiem, ale sam Jezus nie jest Bogiem. Oto jego nauka.

Kto podąża za jego naukami w dzisiejszych czasach? Nikt nie rozumie jego nauk, ani nie podąża za nimi. Ta sama sytuacja powstała w odniesieniu do nauk Muhammada i Buddy, oraz wszelkich innych duchowych nauczycieli. Żaden z tych ludzi nie głosił, że jest Bogiem, Brahmanem. Oni wszyscy byli awatarami zesłanymi przez Boga, oni nie byli Bogiem. Tak mówi Jezus w Biblii. Zatem, kto jest Bogiem? Odpowiedzią jest, że jest On bez imienia i bez formy, ponad nami, nazywany „Ojcem” i „Matką”. Niektórzy ludzie nazywają tego Ojca Śiwą, inni Wisznu, Murugą, Winajagarem lub Boską Matką… Jezus nie odrzucił żadnego z imion, które były używane na Jego określenie. On jedynie mówił, że on (Jezus) nie jest Bogiem.

Odpowiadając na te duchowe pytania poruszyliśmy temat posłańców od Boga. Bóg, Brahman, posyła na ziemię awatarów, inkarnacje Boskości, takie jak Śri Lalita Mohan G.K. To są ludzie Boga i rzadko zdarza się, że takie istoty pojawiają się w taki sposób, może dotyczy to jednej czy dwóch istot. W takich istotach Moc Boga przejawia się już od dzieciństwa. Muszą one także stawić czoła przeciwnościom i przykrościom.

Są również i tacy, którzy podążają ścieżką duchową, dzięki niej osiągają dojrzałość, i mają uczniów, których nauczają duchowości. Są jeszcze inni, którzy mają całkowitą wiarę w mistrza duchowego i przyjmują słowa Guru, dzięki nim uczą się duchowości i stają się dojrzali. Wiele jest takich stopni duchowości. Naucza się jej na różnych poziomach i różnymi metodami. Zadajecie swoje pytania zakładając, że wszystkie etapy są takie same. Nie potrafię udzielić odpowiedzi przebywając na waszym poziomie, ale jeśli odpowiem na wasze pytania przebywając w stanie prawdy, nie zrozumiecie.

Wiem, jakich odpowiedzi oczekujecie. Znajduję je w waszych pytaniach. Jeśli pytanie jest nieodpowiednie, odpowiedź również będzie nieprawidłowa. Być może spodziewacie się, że udzielę tej nieprawidłowej odpowiedzi, ale nie mogę tak uczynić i moja odpowiedź na wasze niewłaściwe pytanie może wam się wydawać błędna. Cóż mogę zrobić?

W duchowości jest wiele etapów. Jeden z nich to etap, na którym jest najwyższa moc wykraczająca poza nasze poznanie, która przysyła na ten świat istotę i działa poprzez tę istotę. Inny to taki, na którym ktoś rodzi się na świecie i w pewnym momencie otrzymuje moc od Boga, Brahmana. Jeszcze inny to taki, na którym ktoś porzuca ziemskie przyjemności i stara się poznać tę najwyższą moc poprzez praktykę duchową i skupienie umysłu. Wówczas to, co osoba taka poznała poprzez swoje wysiłki i doświadczenia, jest kolejnym etapem.

Jeśli chodzi o duchowość (daivam) to istnieje wiele takich etapów. Awatara, Avadhuta, Siddhowie, Riszi, święci (Sadhu), poszukujący, ci, którzy osiągnęli oświecenie dzięki oddaniu Siwa Bogu, ludzie napełnieni łaską bożą, wyznawcy – w taki sposób każdego dałoby się zaliczyć do jakiejś kategorii. Jeśli jednak wszystkich umieścicie w tej samej kategorii i zaczniecie zadawać pytania, to w jaki sposób będę mógł udzielać wam wskazówek?

Jai Prema Shanti!
Swami Premananda Maharaj

Przekład i redakcja tekstu: Jan Naran

Swami Premananda Maharaj przekazuje swoje nauki w Polsce za sprawą Mistrza Mohana Ryszarda Matuszewskiego, który jako pierwszy zaprosił przedstawicieli Aśramu Premamanda do Polski już w 1986/87 roku. Od tego czasu tłumaczone są nauki i organizowane spotkania z kapłanami Aśramu śiwaitów i śaktystów z Tamil Nadu w Indii. Od 1993 roku Mohan Ryszard Matuszewski jest Koordynatorem Krajowym Aśramu Premamanda w Polsce. 

Prema-Dharma

Reklamy

Skomentuj

Wprowadź swoje dane lub kliknij jedną z tych ikon, aby się zalogować:

Logo WordPress.com

Komentujesz korzystając z konta WordPress.com. Wyloguj / Zmień )

Zdjęcie z Twittera

Komentujesz korzystając z konta Twitter. Wyloguj / Zmień )

Zdjęcie na Facebooku

Komentujesz korzystając z konta Facebook. Wyloguj / Zmień )

Zdjęcie na Google+

Komentujesz korzystając z konta Google+. Wyloguj / Zmień )

Connecting to %s

%d blogerów lubi to: